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20日從山西省考古研究所獲悉，經(jīng)過近6年的考古發(fā)掘，山西忻州忻府佛教造像窖藏坑發(fā)掘工作有了重要進(jìn)展。窖藏坑內(nèi)共出土佛教石刻造像34尊，造像時(shí)代上起北魏，下至唐代。

2013年9月，山西省忻州市忻府區(qū)秀容街道辦事處西街村委在基本建設(shè)過程中發(fā)現(xiàn)出露石質(zhì)佛教造像。山西省考古研究所聯(lián)合忻州市文物管理處對現(xiàn)場進(jìn)行了考察，初步認(rèn)定其為佛教造像窖藏坑遺存，隨后對窖藏坑進(jìn)行了搶救性發(fā)掘。窖藏坑位于忻州古城址西北部，東北距明代忻州古城北城門樓約150米，北距北城墻基址約20米（圖一）。發(fā)掘工作從9月末到10月初，歷時(shí)一周，在原來施工開挖的基礎(chǔ)上布探方一個(gè)，東西長7.1、南北寬2.4米，揭露面積近17平方米，清理灰坑2個(gè)，其中H1出土了一批北朝到唐代的佛教造像。現(xiàn)將窖藏坑發(fā)掘情況簡報(bào)如下。

圖一　窖藏坑位置示意圖

一　地層堆積及遺跡

發(fā)掘探方所在地現(xiàn)為居民小區(qū)院內(nèi)，南距居民樓不足3米，探方內(nèi)分布有4條地下管道。以探方南壁為例，地層堆積情況介紹如下（圖二）。

圖二　探方平、剖面圖

第①層：現(xiàn)代水泥地面及墊土。墊土為淺黃色土，質(zhì)地疏松，包含有磚、白灰顆粒、細(xì)鐵絲、水泥塊等。厚0.35米。

第②層：近現(xiàn)代擾土層?；液稚?，質(zhì)地細(xì)密，包含少量白灰、燒結(jié)炭粒、磚瓦碎塊等。厚0.5~0.7米。

第③層：明代地層。分③a、③b兩層，厚0.4~0.7米。③a層為黃褐色粉沙土，質(zhì)地疏松，含少量白灰碎粒、料礓石、磚瓦碎塊等，厚0.3~0.5米。③b層為黃褐色粉沙土，質(zhì)地致密，含少量白灰顆粒、炭粒等，厚0.2~0.3米。

第④層：漢末至唐代地層?；液滞?，質(zhì)地疏松，含燒土塊、小石塊、白灰碎粒、獸骨等，出土有陶片、三彩釉陶、板瓦殘片等。

第④層以下為生土。

H1　位于探方中南部，疊壓于第③層下，打破第④層。平面呈長方形，東西長2.2、南北寬1.2、深0.85米。開口距現(xiàn)地表1.5、坑底距現(xiàn)地表2.35米。坑內(nèi)遺物以石刻佛教造像為主，造像堆積情況為中、下層放置佛像身軀肢體，上層以堆放佛頭、背屏頭像為主，伴出1件灰陶盤形燈盞和1件橄欖形木質(zhì)器物，木質(zhì)朽毀，僅存泥胎（圖三）。

圖三　窖藏坑局部

二　出土遺物

經(jīng)室內(nèi)整理修復(fù)，窖藏坑內(nèi)共出土佛教石刻造像34尊，其中立式佛像6尊，坐式佛像6尊，立式菩薩像4尊，騎象普賢菩薩1尊，背屏式佛造像3尊，跪式供養(yǎng)人像1尊，造像碑殘件1尊，佛頭6尊，菩薩頭3尊，弟子頭1尊，束腰蓮座1尊，經(jīng)幢殘件1尊。另出土陶碗形燈盞1件。本次發(fā)掘的佛教造像時(shí)代最早為北魏，最晚到唐中期，以北齊時(shí)期為最多，是寺院供養(yǎng)佛像。其中編號H1∶X004立佛背屏后題記，佛像為建義寺沙門僧恪為東魏大丞相高歡祈福而造，可知寺院原名建義寺。編號H1：X009菩薩頭高45厘米，推測菩薩身高將近2米，說明當(dāng)時(shí)寺院規(guī)模不小，延續(xù)時(shí)間也較長。

（一）北魏時(shí)期造像

背屏式一佛二菩薩像　標(biāo)本H1∶043，石灰?guī)r質(zhì)。三尊像造于長方形高臺上，后有背屏。中央坐佛頭殘，削肩，雙臂屈肘略外張，左小臂內(nèi)屈下垂，手撫左腿，右小臂內(nèi)屈平伸，右手置胸下，施無畏印，結(jié)跏趺坐于長方形束腰須彌座上。內(nèi)著僧祇支，衣緣稍露；體表大衣通覆雙肩，左半覆左肩、臂及上體左側(cè)，衣緣斜內(nèi)下，右側(cè)自背后繞出，覆右肩、臂及腹部以下，大衣右角橫搭左肘，覆小臂垂下，衣裙下擺分兩重垂覆座前，褶襞繁復(fù)密集，下緣作連續(xù)波浪狀，每重褶邊均兩側(cè)呈“八”字形外分，其間垂下U形尖角兩個(gè)。左菩薩高發(fā)髻，右臉頰殘，上體左傾，胯略右送，雙臂屈肘外張，小臂內(nèi)屈，左小臂略下垂，手置胯外，右小臂橫于腰外，手握蓮蕾置于胸前，跣足立于方形臺座上；上身袒，下著裙，長裙下擺向兩側(cè)外張作尖角狀；披帛自雙肩斜下，于腹部交叉，垂至膝部后上提，繞搭雙肘后飄垂而下，膝下披帛轉(zhuǎn)角處作尖角狀。右菩薩衣飾同左，姿態(tài)與之對稱。佛、菩薩像身后舟形身光素面無紋飾。底部長方形臺座高15、寬29、進(jìn)深13厘米。臺座正面兩側(cè)淺浮雕3個(gè)供養(yǎng)人，均雙手合十于胸前。左側(cè)兩身，內(nèi)側(cè)者為大衣通肩披覆的比丘形象，外側(cè)女性頭頂Y形冠，身著交領(lǐng)袍服。右側(cè)一人為女性，身著交領(lǐng)袍服。臺座左側(cè)面淺浮雕3個(gè)女性供養(yǎng)人，頭頂Y形冠，身著交領(lǐng)袍服，雙手合十于胸前。臺座右側(cè)面淺浮雕4個(gè)女性供養(yǎng)人，3人束高發(fā)髻，1人頭頂Y形冠，身著交領(lǐng)袍服，雙手合十于胸前。通高54厘米（封二∶1；圖四∶1、五）。

圖四　造像

1.背屏式一佛二菩薩像（H1∶043）2、4、5.立佛（H1∶X002、X004、X008）3.坐佛（H1∶X001）6.菩薩立像（H1∶003）（1、6為1/10，5為1/12，余為1/15）

圖五　背屏式一佛二菩薩像（H1∶043）座側(cè)供養(yǎng)人

1.北魏背屏式一佛二菩薩像（H1∶043）

造像碑殘件　標(biāo)本H1∶034，砂巖質(zhì)。正面上部為水波紋、三角紋帳帷，下部為火焰形尖拱龕楣，龕楣淺浮雕七佛題材，現(xiàn)存5佛，中央46佛像有桃形頭光，均為結(jié)跏趺坐，施禪定印，高肉髻，大衣袒右披覆，其中內(nèi)衣覆上體右半，衣緣直垂。龕楣外側(cè)浮雕4尊聞法比丘，大衣通肩披覆，雙手合十于胸前。背面為千佛題材，現(xiàn)存2層6身坐佛，均為結(jié)跏趺坐，施禪定印，圓形頭光，高肉髻，大衣袒右披覆，其中內(nèi)衣覆上體右半，衣緣直垂。佛像身之間刻寫供養(yǎng)人姓名，上層右側(cè)刻“劉郎都造”，左側(cè)刻“劉明造”。下層右側(cè)刻“馮□造”，左側(cè)刻“孫□造”。通高20、寬20、厚7厘米（圖六、七、二一∶1）。

圖六　造像碑殘件（H1∶034）

圖七　造像碑殘件（H1∶034）背面

（二）東魏時(shí)期造像

立佛　標(biāo)本H1∶X004，砂巖質(zhì)。佛背有舟形身光。右手殘失，雙臂屈肘，小臂前伸，左手施與愿印，跣足立于圓形臺座上。佛像頭頂肉髻高大，表面刻出渦狀發(fā)紋，額頭發(fā)際線作尖拱狀，面像方圓，眼較小，眼角線上挑。內(nèi)著僧祇支，邊緣飾作寬帶狀，胸腹之際束帶，正中作結(jié)后長垂至膝；體表大衣通覆兩肩，兩側(cè)衣緣自頸外垂下，狀若雙領(lǐng)，其間胸部出露，大衣右半自背后遮覆右肩、臂及下體后寬搭左肩外，其衣緣近U形垂至腹部；大衣下擺呈連弧狀垂至小腿中部，其下另露衣裙擺邊兩重，垂至腳面，均底端外張，衣裙褶襞密集繁復(fù)，邊緣作稠密的波浪狀。大衣造型寬大，雙腿表面各飾以雙陰線刻的淺水波狀衣紋。足下圓臺直徑34、高14厘米。佛像身后為一體的舟形身光，以佛像為中心自內(nèi)至外分作蓮瓣、忍冬和火焰三重；肩上項(xiàng)光以頭為中心，中央為復(fù)瓣圓蓮，外為圓環(huán)三重，自內(nèi)至外分別刻蓮瓣、弦紋和忍冬紋。通高128厘米（封二 ∶ 2；圖四∶4）。

2.東魏立佛（H1∶X004）

背光背面自上而下分為兩部分。上部陰線刻繪6個(gè)人物圖像，中央為一佛，舟形火焰紋身光，頭殘，身著大衣，左手施與愿印，右手施無畏印，右腳出露，結(jié)跏趺坐，衣裙擺邊垂覆臺座前，褶襞繁復(fù)。佛左側(cè)面佛侍立三人，內(nèi)側(cè)為一沙門，左手垂于體側(cè)，提香囊，右手持長柄香爐，體表大衣通覆兩肩，右角垂搭左腕，前上方題“沙門都比□□供養(yǎng)”；沙門身后二人均外著交領(lǐng)廣袖長袍，雙手?jǐn)n于腹前，持一長莖蓮花（蕾），內(nèi)側(cè)者頭前上方題“魏故新興太守邢陽□□”，足下方題“夫理”，外側(cè)者頭挽發(fā)髻，頭前上方榜題“邢氏母馬法華”；佛右側(cè)面佛侍立二人，內(nèi)側(cè)一人頭頂高冠，外著交領(lǐng)長袍，下身著分襠褲，左手托舉火焰寶珠，頭前上方題“勃海大王高歡□□□”；其身后一人頭著包巾，外著長袍，下身著分襠褲，右手做向前高舉狀，身后題“征虜將軍劉愿侍佛時(shí)”，足下方題“令史虎”和“令史王誕”。佛像下方刻動物、植物形象。佛像下方為一立象，側(cè)身背后有樹干、枝葉，象頭前方刻一相向臥姿公鹿，頭有角，頭舉向佛。象尾后刻母子二鹿，母鹿站姿，身形隨小象頭舉向佛，身下方幼鹿跪臥哺乳；象右側(cè)刻一臥鹿，頭舉向佛。

背屏后下部為發(fā)愿文，魏碑體，文字刻于方形界格內(nèi)，字徑2厘米，21行，足行16字，共298字（圖八、九）。錄文如下（辨識不清用“□”表示，行段用“」”表示，空格處用“○”表示）：

圖八　立佛（H1∶X004）背面

圖九　立佛（H1∶X004）背屏拓片（1/10）

夫理原沖賾而想范」于形名自非息闡北首無以署」德于睱級故育王起萬塔以徙圣容二□」影響以趣辰極無軌大千莫不穢罪故釋」迦維法弟子沙門都建義寺比丘僧恪季」年五十有五師徒卅其人志契忘心博攬」十二見或纏羇藉托邢氏與魏故濟(jì)南太」守弘農(nóng)人楊道在石碑山寺禪訟谷慨法」業(yè)囂微不遇諸圣因大○王建義愿為造」靈圖三級飾彩將成仰酬恩德永保世□」多屯弗獲速就令囑值大丞相勃海王匡」輔魏剛四方有始回愿仰名敬造人中王」像一區(qū)通光趺六尺上愿三寶永延國康」萬代七世見存內(nèi)外眷屬普及無間非□」有心眾生同成妙覺大魏武定二年歲次」甲子二月丙辰朔十五日庚午刊記」伯曾祖魏故郡功曹州主薄邢龍供養(yǎng)」曾祖魏故郡功曹定襄令奉辟從事中□」本州平□大中正邢潛供養(yǎng)」祖魏故曜武將軍河澗太守」邢粹供養(yǎng)」

背屏式佛造像　標(biāo)本H1∶021，石灰?guī)r質(zhì)。底為長方形臺基，上承高壇，壇上造像，背屏及兩側(cè)造像均有殘失，主尊左手五指及右手殘，雙臂屈肘，小臂前伸，手置于腰部兩側(cè)，左手施與愿印，結(jié)跏趺坐于束腰圓座上，跣足下有兩個(gè)圓蓮相承。饅頭狀肉髻較為寬大，表面磨光，額頭發(fā)際線呈尖拱形，面像豐圓，眉目細(xì)小，頸較短粗。內(nèi)著僧祇支，胸腹之際隱顯束帶；體表大衣通覆兩肩，兩側(cè)衣緣自頸外垂下，狀若雙領(lǐng)，其間胸部出露，大衣右半自背后遮覆右肩、臂及下體后寬搭左肩外，垂之背后，頸下衣緣翻折若帶，呈U形垂至腹上，大衣下擺垂至小腿中部，其下另露衣裙擺邊一重，垂至腳面，衣裙下擺褶襞繁復(fù)密集，下緣均作連續(xù)的波浪狀，大衣表面衣紋較密集，為雙陰線刻的多重水波狀。佛之脅侍僅存右側(cè)弟子，頭上半殘失，內(nèi)著僧祗支，體表大衣作袒右式披覆，右半稍覆左肩、上臂，遮覆下身后上搭左肩，左手平置于胸腹之際，托一扁圓形物，右小臂內(nèi)屈上抬，手置胸前，掌心向外，五指并攏上伸，跣足立于透雕而成的粗莖圓形蓮座上。佛座下長方形高壇前面正中為蹲坐的承托力士，雙手托舉長幾，上置香爐、長莖蓮蕾及蓮葉，左右兩側(cè)分別對向蹲踞一獅子。壇外兩側(cè)各立一力士，雙手扶持金剛杵，跣足而立，身飾披帛，于腹前交叉。背屏后面線刻一思惟菩薩，頭殘缺，袒上身，左腿下垂，右腿盤屈擱置于左膝，腳掌上翻外露，坐于山石臺座上。臂纏披帛下垂，左手撫摸右腿，右手支屈上抬，做思惟狀，像兩側(cè)似為山林。殘高42厘米（圖二一∶2）。

圖二一　造像

1.造像碑殘件（H1∶034）2.背屏式佛造像（H1∶021）（1為1/4，2為1/6）

（三）北齊時(shí)期造像

坐佛　標(biāo)本H1∶X001，石灰?guī)r質(zhì)。頭頸下部斷裂，經(jīng)粘接修復(fù)；左手五指殘失，右手自腕斷失。上身比例大，雙臂屈肘，小臂前伸，左小臂略下垂，左掌掌心向外，五指在下；結(jié)跏趺坐于長方形臺座上，右腿在外，右足仰掌出露。饅頭狀肉髻表面磨光，面相豐圓。內(nèi)著僧祇支，邊緣飾作寬帶狀；中衣通覆兩肩，衣緣自頸外側(cè)直垂，右端覆右肩、臂，覆小臂處內(nèi)外分垂；體表大衣作袒右式披覆，左側(cè)覆肩，衣緣直垂，右側(cè)自背后經(jīng)右腋下繞出，右角上搭左肩，垂之背后，衣裙遮覆雙腿，下擺稍覆座前，刻出衣褶三列。上體衣紋寬疏，作斜向弧線狀，兩腿衣紋左右對稱，狀若“八”字。通高95厘米，座長57、寬26、高10厘米（圖四∶3、一○）。

圖一〇　坐佛（H1∶X001）

標(biāo)本H1∶X012，石灰?guī)r質(zhì)。頭、雙手殘失。頭、雙手及左腿部殘失。上身比例大，雙臂屈肘，小臂前伸，結(jié)跏趺坐于長方形臺座上，左腿在外，左足仰掌出露。內(nèi)著僧祇支，邊緣飾作寬帶狀，胸腹之際束帶，正中作結(jié)垂下；中衣通覆兩肩，衣緣自頸外側(cè)直垂，右端覆右肩、臂，覆小臂處內(nèi)外分垂；體表大衣作袒右式披覆，左側(cè)覆肩，衣緣直垂，右側(cè)自背后經(jīng)右腋下繞出，右角上搭左肩，垂之背后，衣裙遮覆雙腿，下擺稍覆座前，中間及右端刻有衣褶兩列。左臂、腹部及右腿處衣紋寬疏，作斜向弧線狀。殘高72厘米（圖一一）。

圖一一　坐佛（H1∶X012）

標(biāo)本H1∶X013，石灰?guī)r質(zhì)。頭、左手五指、右手及雙腿殘失。雙臂屈肘，小臂前伸，左小臂略垂，左手施與愿印，似結(jié)跏趺坐。內(nèi)著僧祇支，邊緣飾作寬帶狀；中衣通肩披覆，右端覆右肩、臂，衣緣自頸外側(cè)直垂，覆小臂處內(nèi)外分垂；體表大衣作袒右式披覆，左側(cè)覆肩，衣緣直垂，右側(cè)自背后經(jīng)右腋下繞出，右角上搭左肩，垂之背后。殘高57厘米（圖一二）。

圖一二　坐佛（H1∶X013）

立佛　標(biāo)本H1∶X002，石灰?guī)r質(zhì)。頭及雙手殘失。溜肩，雙臂屈肘，小臂前伸，跣足立于圓臺上。體表大衣通覆兩肩，右角寬搭左肩，垂之背后，頸下衣緣翻折若帶，呈U形垂于胸前，大衣下擺平齊，垂至踝上。胸前另露一稍淺的U形衣邊，或即大衣內(nèi)中衣之上緣；內(nèi)裙下擺略出露于大衣擺邊之外，幾近腳面。大衣表面衣紋寬疏，自頸下呈水波狀貼體垂下。殘高76厘米，圓臺直徑20、高20厘米（圖四∶2、一三）。

圖一三　立佛（H1∶X002）

標(biāo)本H1∶X005，石灰?guī)r質(zhì)。頭、小臂及雙足殘失。雙臂屈肘，小臂前伸，立姿。內(nèi)著僧祇支，邊緣飾作寬帶狀，胸腹之際束帶，正中作結(jié)后長垂至膝；中衣通覆兩肩，衣緣自頸外側(cè)直垂，右端覆右肩、臂，覆小臂處內(nèi)外分垂；體表大衣作袒右式披覆，左側(cè)覆肩，衣緣直垂，右側(cè)自背后經(jīng)右腋下繞出，右角寬搭左肩外，垂之背后，大衣下擺近踝，其下另露一衣裙擺邊垂至腳面。大衣下半表現(xiàn)出寬疏的衣紋，作左肘為中心作斜向弧線狀。殘高99厘米（圖一四）。

圖一四　立佛（H1∶X005）

標(biāo)本H1∶X008，砂巖質(zhì)。頭、頸部斷裂，經(jīng)粘接修復(fù)，手、足殘失。雙臂屈肘，小臂前伸，左小臂略垂，手置腰外，右小臂略上抬，手置胸側(cè)，立姿。頭頂肉髻寬大低平，表面磨光，面相稍顯豐圓，眉目細(xì)長。內(nèi)著僧祇支；中衣通覆兩肩，右半外露，衣緣自頸側(cè)下垂，右角覆小臂垂下少許；體表大衣作袒右式披覆，右側(cè)自背后經(jīng)右腋下繞出，右角上搭左肩，垂之背后，衣緣翻折若帶，大衣下擺近踝，其下另露一衣裙擺邊垂至腳面。體表大衣衣紋寬疏，作斜向弧線狀。殘高107厘米（圖四∶5、一五）。

圖一五　立佛（H1∶X008）

標(biāo)本H1∶X009，石灰?guī)r質(zhì)。頸、胸及腿處斷裂，經(jīng)粘接修復(fù)，手、足殘失。雙臂屈肘，小臂前伸，左小臂略垂，手置胯外，右小臂略上抬，手置腰側(cè)，立姿。饅頭狀肉髻，表面磨光，額頭發(fā)際線呈平滑的弧形，面像豐圓，眉目細(xì)長，眉間刻出圓形白毫相。內(nèi)著僧祇支，邊緣飾作寬帶狀，胸腹之際束帶，正中作結(jié)后長垂過膝；體表大衣通覆兩肩，兩側(cè)衣緣自頸外垂下，狀若雙領(lǐng)，其間胸部出露，大衣右半自背后遮覆右覆肩、臂及下體后上搭左肩，垂之背后，頸下衣緣翻折若帶，呈U形垂至腹前。左臂及下體刻出大衣衣紋，作寬疏的斜向弧線狀。通高87厘米（圖一六）。

圖一六　立佛（H1∶X009）

標(biāo)本H1∶005，砂巖質(zhì)。像身外涂紅彩，頭、雙手及雙足殘失。內(nèi)著僧祇支，邊緣刻陰線一道；中衣通肩披覆，右端覆右肩、臂，衣緣自頸外側(cè)直垂，覆小臂處內(nèi)外分垂少許；體表大衣作袒右式披覆，右側(cè)自背后經(jīng)右腋下繞出，右角上搭左肩，垂之背后，衣緣翻折。大衣下半陰刻斜向弧形衣紋。殘高29厘米（圖一七）。

圖一七　立佛（H1∶005）

背屏式佛造像標(biāo)本H1∶X010，漢白玉質(zhì)。殘存佛上半身及一弟子和一童子。佛素面圓形頭光，肉髻低矮扁圓，面相豐圓，右手屈舉貼胸，似手握摩尼寶珠。大衣袒右披覆，其中內(nèi)衣覆上體右半，衣緣直垂。佛身左側(cè)背屏淺浮雕一沙彌，沙彌上方為一攏袖盤坐的童子像，童子右肩部上方曲繞花繩帶。殘高26厘米（圖一八）。

圖一八　背屏式佛造像（H1∶X010）

菩薩立像標(biāo)本H1∶003，石灰?guī)r質(zhì)。菩薩跣足立于圓蓮形座上。頭戴高枝花鬘冠，冠前立寶瓶，冠帶自耳后垂至雙肩，雙肩上有寶繒，繒帶自肩上順臂過肘垂下于體外側(cè)；頸戴尖桃形項(xiàng)圈。上身著僧祇支，下身系雙層裙，外裙短于內(nèi)裙，束裙大帶下垂如紳，帶上打蝴蝶結(jié)，裙帶左側(cè)有帛帶穿圓環(huán)垂下。披巾自兩肩搭下后于腹前穿獸首交叉下垂，繞于膝前，其尾上搭兩肘與繒帶一并垂下。連珠瓔珞壓于披巾之上，于腹前穿獸首垂下。通高69厘米，圓臺徑20、高17厘米（圖四∶6、一九）。

圖一九　菩薩立像（H1∶003）

標(biāo)本H1∶X006，石灰?guī)r質(zhì)。頭殘失，頸戴穗狀項(xiàng)圈，上飾連珠紋、寶珠狀瓔珞，跣足立于圓蓮座上。雙肩上有繒帶自肩上順臂過肘垂下于體側(cè)，上身著僧祇支，下身系雙層裙，外裙短于內(nèi)裙，束裙大帶下垂如紳，帶上打蝴蝶結(jié)；披巾自兩肩搭下后于腹前交叉下垂，繞于膝前，其尾上搭兩肘與繒帶一并垂下；穗狀瓔珞壓于披巾之上，于腹前穿雙環(huán)垂下；膝前另各有帛帶垂下，帛帶上飾連珠瓔珞。殘高61厘米（圖二○）。

圖二〇　菩薩立像（H1∶X006）

標(biāo)本H1∶X003，砂巖質(zhì)。頭及雙足殘失。雙肩上有寶繒，繒帶自肩上順臂過肘垂下于體側(cè)，頸戴連珠紋桃形項(xiàng)圈，中心有垂珠；裸上身，下身系裙，束裙大帶下垂如紳；披巾自體外側(cè)垂下，繞兩肘向內(nèi)側(cè)垂下；瓔珞粗大，自兩肩垂下，于腹前穿璧垂下至膝前。殘高70厘米（圖二二∶1、二三）。

圖二二　造像

1、2.菩薩立像（H1∶X003、038）3.菩薩頭及頭光（H1∶006）4.佛頭（H1∶X007）5.菩薩頭（H1∶009）（1為1/15，2為1/15，余為1/6）

圖二三　菩薩立像（H1∶X003）

標(biāo)本H1∶038，漢白玉質(zhì)。頭殘失，菩薩左肘平前置，垂手執(zhí)環(huán)狀物，右手貼胸持物狀，跣足立于圓蓮座上，體態(tài)略顯豐腴。頸佩項(xiàng)圈，雙肩上有寶繒，繒帶自肩上順臂過肘垂下于體側(cè)。披巾自兩肩垂下，于腹前穿璧做“十”字節(jié)垂下至膝前。內(nèi)著長裙，裙擺在足上做花褶。正面殘留黑彩，背面上背紅彩畫圖案，模糊不清。通高88厘米（圖二二∶2、二四）。

圖二四　菩薩立像（H1∶038）

菩薩頭及頭光標(biāo)本H1∶006，漢白玉質(zhì)。面部殘損，寶繒從雙耳下垂肩部，頸佩尖桃形項(xiàng)圈。頭光下部左右各坐一化生童子，雙手合十，中部各有三飛天雙手托舉寶物，相向而對，上中部為二龍纏繞，身中部托舉一束腰須彌座蕉葉塔。造像殘高42、頭光徑37厘米（圖二二∶3、二五）。

圖二五　菩薩頭及頭光（H1∶006）

供養(yǎng)人跪像標(biāo)本H1∶022，石灰?guī)r質(zhì)。頭及雙手殘失，雙手拱于胸前，左膝著地，胡跪于方臺上。內(nèi)著交領(lǐng)內(nèi)衣，右肩覆有布片；外衣右角寬搭左肩，垂之背后，左側(cè)邊緣自頸下垂下，右側(cè)邊緣自右脅下繞出覆腹后衣尾上搭左肘垂下，作右袒式；外衣衣紋厚重。殘高43厘米（圖二六、三九∶1）。

圖二六　供養(yǎng)人跪像（H1∶022）

佛頭　標(biāo)本H1∶X007，石灰?guī)r質(zhì)。螺發(fā)，扁圓肉髻，面相寬方。高27厘米（圖二五∶4、二七）。

圖二七　佛頭（H1∶X007）

標(biāo)本H1∶012，石灰?guī)r。螺發(fā)，尖圓肉髻，面相方圓。高24厘米（圖二八）。

圖二八　佛頭（H1∶012）

標(biāo)本H1∶013，石灰?guī)r。螺發(fā)，尖圓髻，面相方圓。高25厘米（圖二九）。

圖二九　佛頭（H1∶013）

標(biāo)本H1∶015，石灰?guī)r質(zhì)。饅頭狀肉髻，表面磨光，面相方圓。高27厘米（圖三○）。

圖三〇　佛頭（H1∶015）

標(biāo)本H1∶016，石灰?guī)r質(zhì)。螺發(fā)，高肉髻。高25厘米（圖三一）。標(biāo)本H1∶017，石灰?guī)r質(zhì)。饅頭狀肉髻，表面磨光，面相方圓。高19厘米（圖三二）。

圖三一　佛頭（H1∶016）

圖三二　佛頭（H1∶017）

菩薩頭　標(biāo)本H1∶010，石灰?guī)r質(zhì)。菩薩頭著花冠，面相長圓。高22厘米（圖三三）。標(biāo)本H1∶009，石灰?guī)r質(zhì)。頭著高花冠，面相豐圓。高45厘米（圖二二∶5）。

圖三三　菩薩頭（H1∶010）

弟子（阿難）頭像　標(biāo)本H1∶018，砂巖質(zhì)。面相豐圓，露齒，有頭光。高22厘米（圖三四）。

圖三四　弟子（阿難）頭像（H1∶018）

（四）唐代造像

坐佛　標(biāo)本H1∶019，砂巖質(zhì)。頭及右手殘失。軀體碩壯，頸刻三道，雙臂屈肘，小臂前伸，左小臂垂搭腿上，手撫膝下，右小臂上抬，結(jié)跏趺坐于圓臺座上，左腿在外，足不出露。內(nèi)著僧祇支，胸肌顯露，下刻“八”字形胸際線；中衣通肩披覆，右端覆右肩、臂，衣緣沿體外側(cè)垂下，覆小臂處內(nèi)外分垂；體表大衣作袒右式披覆，左側(cè)覆左肩，露出小部，衣緣自頸外側(cè)外弧而下，右側(cè)自背后經(jīng)右腋下繞出，右角上搭左肩，垂之背后，將左肩大衣大部遮覆，衣裙裹覆腿、足，下擺長垂座緣。大衣衣紋以圓刀刀法雕刻，斷面近半圓形，作多重水波狀垂下，左腋下另刻較小的U形紋三道，覆座的衣擺疊作多個(gè)銳角，表面亦做水波狀。殘高37厘米（圖三五）。

圖三五　坐佛（H1∶019）

標(biāo)本H1∶020，砂巖質(zhì)。頭及右小臂殘失。軀體碩壯，頸刻三道，左臂屈肘，手撫左膝下，結(jié)跏趺坐于圓形臺座上，左腿在外，足不出露。內(nèi)著僧祇支，胸腹之際束帶作結(jié)；體表大衣作袒右式披覆，左側(cè)覆左肩，露出小部，衣緣自頸外側(cè)外弧而下，右側(cè)自背后稍覆右肩頭和上臂外側(cè)，經(jīng)右腋下繞出，大衣右角寬搭左肩，垂之背后，將左肩大衣大部遮覆，當(dāng)胸衣緣翻折若帶，衣裙裹覆腿、足，下擺長垂座緣。大衣衣紋以圓刀刀法雕刻，斷面近半圓形，上身衣紋作斜向弧形，覆座的衣擺疊作多個(gè)銳角，表面亦做水波狀。殘高46厘米（圖三六、三九∶2）。標(biāo)本H1∶024，石灰?guī)r質(zhì)。佛半身以上斷缺，結(jié)跏趺坐于圓臺上，施禪定印。袈裟下擺懸布于圓臺四周。殘高25厘米（圖三七）。

圖三六　坐佛（H1∶020）

圖三七　坐佛（H1∶024）

騎象普賢菩薩　標(biāo)本H1∶X011，砂巖質(zhì)。菩薩缺頭、右臂及右足，左腿順象身下垂踩踏蓮花，右腿盤屈坐于象背。頸佩項(xiàng)飾，袒上身，披巾從左肩斜下過右腰再后搭纏繞于左肩。下體著長裙，長裙輕薄貼體，衣紋線條剛勁。象鼻、尾及四足殘。菩薩及象身原涂色彩。殘高26厘米（圖三八、三九∶3）。

圖三八　騎象普賢菩薩（H1∶X011）

圖三九　造像

1.供養(yǎng)人跪像（H1∶022）2.坐佛（H1∶020）3.騎象普賢菩薩（H1∶X011）（1、2為1/6，3為1/4）

圓蓮座及足　標(biāo)本H1∶025，砂巖質(zhì)。像身無存，僅有足部和束腰仰蓮圓形臺座。蓮座直徑16、殘高14厘米（圖四○）。

圖四〇　圓蓮座及足（H1∶025）

經(jīng)幢殘件　標(biāo)本H1∶057，石灰?guī)r質(zhì)。不規(guī)則柱狀，周盤龍頭，上中部突出柱狀榫頭，龍頭下部存楷書“誦法”二字。徑15、殘高19厘米（圖四一）。

圖四一　經(jīng)幢殘件（H1∶057）

（五）其他

陶碗形燈盞　標(biāo)本H1∶029，灰陶。斂口，淺腹，平底。素面?？趶?6、底徑9、高5厘米。碗內(nèi)底部圓形盞。盞底徑7、高1厘米（圖四二）。

圖四二　陶碗形燈盞（H1∶039）（1/4）

三　結(jié)語

忻府區(qū)古城所在地于東漢獻(xiàn)帝建安二十年（215年）建立新興郡，晉惠帝時(shí)改為晉昌郡。北魏道武帝天賜二年（405年）置九原鎮(zhèn)，太武帝太平真君七年（446年）改置肆州。當(dāng)東魏、北齊之時(shí)，肆州北臨柔然、突厥，西界西魏、北周，成為國之籓屏?！段簳ば㈧o帝紀(jì)》：“（武定元年八月）是月，齊獻(xiàn)武王召夫五萬于肆州北山筑城?！盵1]軍事上的重要性引發(fā)了政治、經(jīng)濟(jì)和文化的繁榮，佛教文化的傳播和開窟造像盛極一時(shí)。今忻府區(qū)合索鄉(xiāng)苗莊村有北魏景明年間（500~504年）石窟，三交鎮(zhèn)北馮村存有孝昌年間（525~528年）摩崖造像，定襄縣七巖山佛教摩崖造像龕窟有北魏神龜二年（519年）、東魏天平三年（536年）和北齊天保七年（556年）造像及碑記，王仲犖《北周地理志》有“大魏武定七年（549年）肆州永安郡定襄縣高嶺以東諸村邑儀道俗等造像”[2]。同一時(shí)期，五臺山地區(qū)佛教信仰和建立寺院方興未艾，北齊時(shí)期寺院已達(dá)200余座。忻府區(qū)為當(dāng)時(shí)晉陽去往五臺山的必經(jīng)之地，寺院修建和造像成為必然。隋開皇十八年（598年）置忻州。有唐一代，隨著五臺山佛教進(jìn)入鼎盛時(shí)期，忻州也成了全國各地巡禮五臺山的必經(jīng)之路。

此次發(fā)掘的佛像窖藏坑位于忻州古城西北部北城墻邊，造像窖藏坑形制規(guī)整，專為埋藏佛像開挖。埋藏的佛像頭部和身部斷裂，佛像身軀放置底部，佛頭放置上部，有意識地保護(hù)佛頭面部的完整，明顯是寺院受到強(qiáng)制措施不得已對佛像采取的毀壞和埋藏行為。本次發(fā)掘的佛教造像時(shí)代最早為北魏，最晚到唐中期，以北齊時(shí)期為最多，是寺院供養(yǎng)佛像，編號H1∶X004立佛背屏后題記，佛像為建義寺沙門僧恪為東魏大丞相高歡祈福而造，可知寺院原名建義寺。編號H1∶009菩薩頭高45厘米，推測菩薩身高將近2米，說明當(dāng)時(shí)寺院規(guī)模不小，延續(xù)時(shí)間也較長。根據(jù)探方地層堆積情況和窖藏坑內(nèi)埋藏遺物下限為唐代中晚期，結(jié)合唐代武宗會昌年間大規(guī)模滅佛行動來推斷，窖藏坑的佛教造像埋藏時(shí)間應(yīng)在會昌四年（844年）到會昌五年（845年）。晚唐五代時(shí)期敦煌僧人著述的《往五臺山行記》記載：“去過雁門關(guān)，南至忻州，內(nèi)有仁澤寺、開元寺、鐵佛寺?！盵3]未提及建義寺，可見會昌毀佛后，建義寺再未恢復(fù)。佛造像以單體圓雕為主，也有背屏式組合造像；造像題材有一佛二菩薩、七佛、千佛等；造像質(zhì)地以石灰?guī)r為主，也有少數(shù)砂巖和漢白玉。本次窖藏佛教造像的出土，對于研究忻州地區(qū)北朝到唐的佛教文化藝術(shù)和五臺山地區(qū)佛教傳播有重要價(jià)值。

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