唐宋以來廣德祠山大帝的神話故事考（三）
丁希勤
歷史上的祠山大帝發(fā)源于今安徽的廣德縣，唐宋以來廣泛流布于皖、蘇、浙、福建、江西等東南地區(qū)，“蓋神之廟祀幾遍江南”。目前學(xué)術(shù)界對祠山大帝的研究成果不少 ，但對其神話故事的研究不多。祠山大帝有感生神話、東游神話、陰兵神話、化豨（豕）神話、誕辰神話、出生地神話、禮斗神話、埋藏故事等，具體展示了唐宋以來祠山大帝信仰的形成、發(fā)展與變遷情況。
光緒《廣德州志》曰：“張真君以禮斗得道，至今橫山有禮斗臺?！?
禮斗神話最早見于北宋政和四年常安民的《靈濟(jì)王行狀》，“安吉大姓施韜生子九歲不能言，禱于王，王附祝曰汝生子時穢觸北斗，吾教汝以醮法謝之。韜如其教，其子即夕能言?！毕伦⒃唬骸霸S三年徐申書其事并醮法刻石于廟?！?南宋嘉熙時周秉秀曰：“舊傳王以醮斗法流傳于世，自是以來，凡有禬禳，動輒應(yīng)感。紹興癸丑秋，吳侯以旱不雨，乃齋祓置醮造壇下，而祝之曰若藉王靈，使有沛然之應(yīng)，當(dāng)力營壇宇以答神賜，旋斾未卷，雨果大至?！?又曰：“廟中有新碑，其旁刻云王在漢朝將兵凱旋，學(xué)道于九江梅仙（諱福號壽春真人），功成仙去，隸斗闕下，為天門右神。天門屬亥屬豨，人畏觸，避弗食。今梅仙法中主將水部判官即王也，成道之所傳醮斗儀即梅仙所授也?！?/p>
康熙五十二年吳寧謐的《祠山辨》對此提出了疑問，他說：“禮斗，道教也，唐宋以后之事，神生漢神雀間，曷嘗有此？若謂神必以禮斗成功則非漢人矣?！?從《靈濟(jì)王行狀》所載“元豐三年徐申書其事”來看，禮斗神話至遲在北宋元豐年間已經(jīng)形成，到南宋時逐漸流行，《正訛》所言廟中新碑與徐申所刻之石可能是同一塊石碑。
禮斗神話與化豨神話有一定的內(nèi)在聯(lián)系。豨即豕即豬，屬性為亥。斗即北斗，為北方七宿（斗牛女虛危室壁）之一。北方地支為亥子丑。斗、亥同是北方天文地理之首，因此古人以斗對應(yīng)于亥豕而有北斗化豕之傳說。如唐朝段成式的《酉陽雜俎》曰：“王姥兒殺人系獄，姥求救于僧一行，一行乃徙大甕于渾天寺，置七豕于中。元宗急召一行問曰太史奏昨夜北斗不見，是何祥也？師有以禳之乎？答曰后魏時失熒惑，至今帝車不見，天將大警于陛下也，莫若大赦。帝從之。一行歸放豕出，太史奏北斗一星見，凡七日而復(fù)?！?/p>
這里的“七豕”即“北斗七星”，是古代斗豕關(guān)系之明證。律歷上也有斗建亥之說，《禮記》曰：“孟冬之月，日在尾昏危中旦七星中，其日壬癸?！比晒锸撬?。鄭氏注曰：“孟冬者，日月會于析木之津而斗建亥之辰也?！?也就是說，斗建亥為水，故北宋以來民間為祠山大帝創(chuàng)造出禮斗、醮斗化雨的神話，以附會其水神之身份。
光緒《廣德州志》曰：“州人奉神最重祠山，有不食豬肉者，謂之吃祠山齋。（明代）濮陽模有《祠山化豕辯》，謂好事者因《淮南子》禹化熊治水事而附會之，又云相傳北斗變形為豬，唐僧一行于渾天寺掩獲群豕而北斗遂隱。明徐武功奉斗，合家不食豕肉，及得罪當(dāng)決，忽大風(fēng)雷電，有物如豕者七蹲錦衣堂上，因得赦。張真君以禮斗得道，至今橫山有禮斗臺，然則今之不食豕肉，亦奉真君所奉之斗齋耳?！?
六、南宋以來的埋藏故事
埋藏故事究竟形成于何時？唐宋以前的作品中沒有直接記載。明洪熙元年祠山道士盛希年的《祠山廣惠廟埋藏記》引“《祠山事跡》所載剡溪石正倫紀(jì)《編年》集后”云：
雷州上鼓、廣德瘞祭為天下第一。每歲瘞藏，既得吉日，乃立旗卜地于獻(xiàn)殿之庭，或于廟東門樓內(nèi)碑亭之左右穿治方澤各五尺。是日也，烹太牢，潔粢豐，盛嘉栗旨酒，列位三百六十，具祭器、髹製、甆缶，何啻千數(shù)。其夕邑寧，盥其事既竣，悉力士舁幾，凡飲食、器皿、動用，就坎而瘞焉，不遺毫末，一啜之飲，一箸之器，無敢竊取者。瘞已，幕以太牢之皮，覆箔反土而平治之，土不見其羸或加縮于初。今觀庭下之地邐美，廟東門樓左右之地各不逾十丈。姑以耆舊所見一甲子之年，一年之內(nèi)瘞者或一或再，或至于三四，能倍徙其地十之百之不足及，夫越一年、二三年，卜地有得于已穴之處者即之空空，然旁所有給坎千之而有余，皆曰牲羞熟物易敗也，器出析木亦易敗也，舜陶殷髀者豈返其真若是之速耶？以此觀之，蓋由山川清淑之氣之所鐘，神靈之所助以速幻，有而無際，空而實(shí)極，天下之靈異焉。
《編年》是南宋嘉泰年間的作品，此處引文表明埋藏故事自嘉泰以來已經(jīng)形成。南宋末年周密的《癸辛雜識》曰：“桐川祠山、新安云嵐皆有埋藏會，或以為異。” 元《文獻(xiàn)通考》曰：“祠山廟在廣徳軍，土人言其靈應(yīng)，遠(yuǎn)近多以耕牛為獻(xiàn)?！?可為佐證?！鹅羯綇V惠廟埋藏記》曰：“永樂十九年，資政大夫吏部尚書兼通議大夫詹事府詹事臣蹇義按部至郡，翌日謁于祠下，因視所謂埋藏之處，首詢之耆民，謂何獨(dú)無前代記刻？對曰：舊有之，兵燹后靡孓遺矣。顧主祠道士陳祖曰：亦宜詳考其事而志諸石?！?從這里“獨(dú)無前代記刻”看，似乎埋藏故事形成不久。惟祠山“祭以太牢”，“用牛埋藏之事，意其在三國以后兩晉唐宋之間事乎”， 但這只是一種推測，并沒有確切的記載。
明代以后埋藏故事有了進(jìn)一步的發(fā)展。明代《吳興備志》曰：“（祠山）有埋藏之異，是日土人殺牛祀之，坎其庭中，以所祭牛牲及器皿數(shù)百瘞于坎中，明日發(fā)視之，空坎一無所有?！?明萬歷徐應(yīng)秋的《芝堂雜薈》曰：“蹇忠定公云雷之布鼓、登之鬼市、河源地邱之神債、廣德祠山之埋藏，是謂天下四異，非妄傳也?！?
明代埋藏故事的發(fā)展，除了受南宋以來民間造神活動的影響外，還與明太祖覲見祠山神廟以及朝廷定期遣官瘞祭有關(guān)?！疤娓呋实凼芴烀髅疆?dāng)定鼎金陵之際，嘗親帥六師賁于祠庭，神吉籖言，允若桴鼓之應(yīng)，于是列廟貌于京師雞鳴山之陽，歲時遣官致祭，凡祝帛牲醴供自太常，甚盛德意也?！?至洪熙元年，本廟“自洪武初遣官瘞祭而后計之又六十余祀矣”，“用埋藏之設(shè)侈費(fèi)太過”，“鄉(xiāng)社案會中亦未見有能舉而行之者也。”但民間的參與活動豐富多彩，形式也多樣化。明代《祠山志》曰：
至今州郡只設(shè)齋醮，惟縣間依舊埋藏，歲歲有之。民戶埋藏，縣宰監(jiān)其事，屬尉彈壓。正日久例，用仲夏下半月，其有特發(fā)愿心則月日不拘。凡埋藏之牛，自發(fā)愿心日豢養(yǎng)為始，或一二年，或三四年，或五七年，專令一牧者看視，不以耕種。州郡或有祈許，則于歲例還愿醮之外，亦間有埋藏。是日旗隊鼓樂生牽太牢及飲食器皿動用，起自東廟，迎圣妃過西祠，祭畢，明日復(fù)送還東廟。每至埋藏時，飲食之外，器皿動用不分大小精粗，至于桶杓、盆缽之屬亦皆埋之，瓷缶之器毋慮千計，嘩歡為謔，任意拋擲，觀者如堵，攢簇其旁，人無損傷，器自入坎方。其祭時雖盛暑，肉不臭腐，蠅蚋不侵。祭雖以太牢其實(shí)正殿，圣眷惟以羊肉為饌。乃自二鼓召請?zhí)煜滤姆缴耢螅了墓漠?。古老相傳有落石大王與祠山爭廟基，其夜兒曹無數(shù)不住唱喊，云不請落石大王，甚者詆罵，及巫祝召請至落石大王，則群兒同聲喊云不請。此事雖俚，然其來已久，人所共知。
綜上所述，祠山大帝信仰的形成與發(fā)展是緊緊圍繞其神話故事而展開的，大致分為三個時期：
一是唐天寶至北宋初，以《顏真卿橫山廟碑》和“耆舊相傳《靈應(yīng)事跡》”作為標(biāo)志，以感生神話和東游神話為主，是早期祠山大帝信仰的形成時期。
二是北宋初至南宋嘉泰年間，以政和四年常安民的《靈濟(jì)王行狀》、嘉泰年間詹仁澤、曾樵的《世家編年》以及洪興祖重立《顏真卿橫山廟碑》作為標(biāo)志，以陰兵神話、化豨神話、誕辰神話、祖籍出生地神話、禮斗神話為主，是祠山大帝信仰的發(fā)展和完善時期。
三是南宋嘉泰以來至明清時期，以明洪熙元年祠山道士盛希年的《祠山廣惠廟埋藏記》作為標(biāo)志，以埋藏故事為主，是祠山大帝信仰的變遷時期，由之前精英們的造神活動逐漸演變?yōu)槊耖g的祭祀膜拜和迎神娛樂行為。
祠山的神話故事以西漢、北魏和東吳作為背景而創(chuàng)作的，與這三個朝代喜歡神瑞有關(guān)。查中國歷史年表，以“神”紀(jì)元的惟有西漢的神爵、東吳的神鳳、北魏的神瑞、神?、神龜、唐朝的神功、神龍。祠山神話自唐朝以來開始創(chuàng)作，以類相從者唯有西漢、北魏和東吳。《廿二史札記》曰“元魏時人多以神將為名”，此風(fēng)氣一直延續(xù)到唐朝 。元魏是隋唐制度的重要淵源之一，受其影響，故唐末顏真卿的《橫山廟碑》首先抄襲《魏書?序紀(jì)》的內(nèi)容。史載宋朝以火德王，與漢朝火德相同，故抄襲漢朝也最多，乃至漢末之東吳也不遺余力。
（作者系池州學(xué)院皖南民俗文化研究中心副教授，歷史學(xué)博士后） 制作：童達(dá)清
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